勒沃库森vs汉堡直播_勒沃库森vs汉堡勒沃库森vs汉堡免费直播在线直播

（Nicola Pizzolato）

本文调查了底特律和都灵激进汽车工人的交织历史，他们挑战资本、国家和工会，转而强调在生产环节进行工人自治斗争对于摧毁资本主义的重要性。文章探讨了道奇革命工会运动/革命黑人工人联盟的黑人汽车工人与意大利的汽车工人及工人主义（operaismo）思潮之间的关系。

1981年，意大利和美国的著名经济学家、社会学家、城市管理者以及汽车业高管齐聚哈佛大学欧洲研究中心主办的一场备受瞩目的会议。会议的明确目的是比较两个正经历看似不可逆转的经济脱节和衰退的城市：都灵和底特律。这两个“汽车城”曾是建立在汽车工业基础上的系统的核心，到1980年，它们已成为这种生产模式衰落的象征。与会者对资本外逃、快速的去工业化、公共基础设施不足、高失业率和不均衡的城市增长给出了令人担忧的描述。都灵和底特律的居民不再享有西方工人阶级曾拥有的一些最高生活水平；汽车市场不再刺激经济繁荣和高水平的资本投资。自动化、过时的设施、长期的劳工动荡，以及最终的经济衰退，对这些曾经富裕城市的工业和商业发展前景造成了沉重打击。在会议期间，城市管理者讨论了振兴衰落的福特制城市的计划；他们提议的核心是基础设施现代化、吸引金融和高科技投资的激励措施，以及使生产基础摆脱过去主导其发展的工业模式，实现多元化。然而，这些计划与当地财政的困境、吸引私人投资的困难以及政府资金的不确定性相冲突。都灵和底特律的命运将会如何？

在经济和城市危机的高峰期，意大利和美国的学者及政策制定者聚集一堂，概述和辩论针对福特制城市的一系列不同危机管理模式，这非常恰当。尽管在场的没有人提及，但底特律和都灵之间有着历史性的联系，这种联系远早于后工业时代的负面后果。作为20世纪最强大公司的所在地，底特律和都灵曾交织在一个由技术、机械、资本投资、管理技术和劳工关系组成的转移和交流网络中，更不用说人员——管理者、工程师、工会官员，以及最后的激进思想家和活动家。今天，这些联系将被称为跨国性的，这个术语传达了人员、思想和过程在国界之间来回流动的意象。无数的变量使得底特律和都灵变得不同，但这些跨国联系是它们共享一个假设的必然结果，即这两个城市是全球福特制进程的两个典范分支。

我在研究一个关于战后时期底特律和都灵的更大规模比较和跨国研究时，偶然发现了美国和意大利劳工及政治活动家之间丰富的联系。单一行业及其分包公司对这些城市的经济、社会和人口构成的影响，使它们在各自国家显得非典型，对我这位历史学家来说，这两个案例似乎值得比较。的年度汽车产量从1947年的40,144辆增加到1961年的623,178辆，再到1970年的1,391,674辆。菲亚特不仅生产了意大利几乎全部的汽车，而且其中绝大多数都是在都灵组装的。

在战后时期，菲亚特直接雇用了都灵大都市区30%的产业工人，并间接推动了当地工业经济的约80%。汽车生产对当地和国家经济的重要性及其在全球汽车市场中的地位，使得都灵在某些方面与其美国同行相似。在底特律，三家公司（通用汽车、福特和克莱斯勒，即“三大”）控制着几乎全部市场，尽管1955年后在美国底特律实际生产的汽车份额有所下降。

我认为战后底特律和都灵之间的比较引人注目，至少有三个原因。首先，它显示了福特制（作为一种经济调控系统和一种生产方法）的发展和国际化，如何在不同的国家背景下引发了类似的社会动态。工业集中、大规模移民流动、无序的城市扩张和市中心衰败是福特制在底特律和都灵的共同特征。正是在这两个汽车城，这个系统发挥了其全部潜力，同时又产生了导致其消亡的不可修复的影响。公司尝试了复杂的管理技术，使大量人员和物资的流动合理化。必要的生产集中不可抗拒地吸引了大量的移民大军来到福特制城市，无论是在都灵还是在底特律，这支大军都重组了工人阶级，并从根本上改变了整个大都市区的社会和人口特征。

其次，都灵和底特律是具有全国而非地方意义的工会和社会运动的中心。福特制城市是资本和劳工相互对抗以确定20世纪经济最战略性部门中力量平衡的战场。这场对抗的结果在各自的国家产生了反响。在汽车工业战后扩张的关键几十年里，汽车制造商与汽车或（在意大利的情况下）金属工人联合会之间的合同协议，几乎可以决定全国工人阶级可以从工业雇主那里争取到什么样的让步。在两座城市进行的数十场激烈的劳工斗争——例如1930年代（在底特律）的静坐罢工，或1919年“红色两年”（在都灵）的工厂占领——都在各自国家的激进图景中得到颂扬。同时代的人将这两个汽车城视为“实验室”，在那里，社会运动形成、解体并培养出新的抗议策略和表达方式，同时塑造和重塑着城市和政治环境。

最后，福特制城市之间的趋同不仅是同一产业发展所促成的平行发展的结果，也是直接联系的产物。从20世纪40年代末到60年代中期，美国汽车工业与都灵的菲亚特之间发生了技术转移的过程。对于菲亚特的管理者来说，底特律代表着一个超越美国城市界限的工业生产系统和哲学——一种发展的“模式”——尽管他们从未忽视自己的特定背景和目标消费需求的差异。在同一时期，美国工会试图通过传播一种在底特律经过检验并旨在适用于欧洲国家的工业关系蓝图，来影响菲亚特的劳工关系——这在冷战的全球背景下具有战略重要性。他们在天主教和社会民主工会主义者中找到了合适的学生，他们渴望提供一种替代共产主义者的工业关系模式。意大利工会主义者被直接由美国劳工联合会和产业工会联合会（两者于1955年合并）或由国会提供的拨款资助，进行“考察旅行”，这些旅行常常将他们带到底特律。然而，这种合作的最终结果令意大利人和美国人都感到失望。

本文调查了福特制城市之间这些网络的一个方面，这个方面与大西洋两岸的管理者和工会主义者之间的关系是对立的：即底特律和都灵的“跨国”激进分子交织的历史，他们以不同于共产党人所主张的“正统”马克思主义叙事的方式，在理论和实践上挑战资本主义。

尽管持续的比较（这超出了本文的范围）对学者来说很有前景，但也许是跨国方面对同时代的人来说最具有说服力。从1947年起——正当公司管理者和工程师们谈判技术转移，将都灵打造成“意大利的底特律”时，同时意大利和美国劳工运动的代表们在无数次会议和考察旅行中会面，讨论美国式集体谈判是否应主导意大利汽车工厂的劳工关系——在底特律和都灵，一些小而有影响力的劳工激进团体开始传播以一种激进方式挑战福特制系统的思想。由于缺乏汽车制造商甚至工会所拥有的丰富政府资源，激进思想通过信件、小型出版物，偶尔还有跨越大西洋的人员进行传播。

在底特律和都灵，这些激进分子将汽车工厂视为变革的关键场所——是可能进行“自治主义”工人阶级活动的实验室，这种活动可以接管工业生产并彻底改革社会制度——并敦促工人们发展他们自己的集体组织形式，超越现有的劳工组织。在20世纪60年代末动荡的政治氛围中，他们的思想将极大地影响新一代政治活动家的行动，他们推崇工厂中的工业冲突，并决心迫使汽车制造商重新思考迄今为止主导这两个汽车城的工业发展模式。在他们位于福特制城市的有利位置——作为该生产系统动态及其社会影响的特权观察点——这些年轻的激进分子还将进行跨越国界的对话，这种对话相互影响了彼此对当地背景的解读。尽管当地和国家的差异需要不同的政治解决方案来解决，但他们将自己视为全球斗争的一部分，这对他们的政治身份至关重要。

劳工异议在底特律和都灵采取了不同的形式，但最终趋向于对有组织劳工的相似批判。在美国，那些曾支持或为1930年代工业工会发展做出贡献的理想破灭的活动家们认为，战后劳工运动中左翼分子的被清除和谈判过程的集中化，证明工会已不再能够改造社会或赋予工人权力。在意大利，持不同政见的左翼分子批评意大利共产党和共产党支持的工会意大利总工会无法理解汽车工厂中工作和工人的变化性质。他们因此认为，“老左派”未能对抗管理层在车间层面的攻势，并且同情一种福特制的“计划”，即通过向工人提供福利来化解阶级斗争（这在20世纪50年代和60年代的意大利远未完全实现）。在这两种情况下，那些在底特律和都灵主张劳工关系采取激进新方向的小而有声的团体，这样做也是为了反对正统的观念，即共产党的中央领导是建立社会主义社会的关键。

同样，在20世纪40年代末的美国，许多左翼政治活动家已不再相信劳工运动的激进潜力，这成为了反斯大林主义左翼组织内部持续讨论的主题，例如由詹姆斯·坎农领导的社会主义工人党，以及由马克斯·沙赫特曼领导的工人党。这些组织以各自不同的方式信奉托洛茨基的“不断革命”概念——即城市工业无产阶级必须通过他们自己的政治组织来完成革命——并同时鄙弃资本主义和斯大林主义。然而，共同的目标并没有维系一个有凝聚力的组织。在托洛茨基主义内部，对战略问题的持续辩论意味着分裂和派系非常普遍。在工人党内，一个由西印度知识分子（C.L.R. James）领导的微小但有声望的派系，在对工作资本主义组织的批判上走得更远。詹姆斯（当时以J.R.约翰逊的名字著称）最初于1934年在伦敦加入托洛茨基主义者，当时他正在撰写他关于海地革命的杰作《黑色雅各宾派》（The Black Jacobins）。但当他开始主张苏联已经培育出一个“国家资本主义”体系，这个体系与其西方同行一样建立在对工人的剥削之上时，他便与该团体保持了距离。在20世纪40年代，（Raya Dunayevskaya）（在党内被称为弗雷迪·福雷斯特）这位俄罗斯移民知识分子和归化的美国人，曾是托洛茨基的秘书，也得出了相同的结论。他们联手成立了一个派系，后来发展成一个政治团体，被称为。其主要领导人和成员都以底特律为基地。

到20世纪50年代初，国家或私人对生产资料的所有权几乎没有区别（因为两者都意味着对劳动力的完全控制），以及苏联不是一个工人国家的论点，使得这个团体完全脱离了托洛茨基主义。他们放弃了“约翰逊-福雷斯特”这个名字，选择了“通讯”（Correspondence），以纪念美国革命的通讯委员会，并出版了一份同名的月报。C.L.R.詹姆斯和拉亚·杜纳耶夫斯卡娅都是原创且深刻的思想家，但该团体也吸引了其他才华横溢的个人，特别是詹姆斯·博格斯（James Boggs）和格蕾丝·李·博格斯（Grace Lee Boggs）、马丁·格拉伯曼（Martin Glaberman）、查尔斯·丹比（Charles Denby，西·欧文斯）、威廉·戈尔曼（William Gorman）、乔治·拉威克（George Rawick）等人，他们反过来也作为坚定的知识分子和激进分子赢得了全国声誉。通讯尤其关注汽车工人的问题。詹姆斯·博格斯、马丁·格拉伯曼和查尔斯·丹比在他们的生命中有很长一段时间是汽车工人，他们能够更好地与工厂的实际情况联系起来，而杜纳耶夫斯卡娅或詹姆斯则从未有过工厂工作。通讯也是一个跨种族的组织，成员包括白人、黑人和一名华裔女性：格蕾丝·李（Grace Lee）。

这个以底特律为基地的团体，专门针对美国汽车工人联合会（UAW）在汽车工厂中合作的那种工业关系，提出了对美国工团主义的批判。这一批判的主要主题是工会官僚主义对工人日常生活的不利影响，以及劳工在工人阶级斗争中缺乏远见和领导力。1947年，保罗·罗马诺（Paul Romano，菲尔·辛格）的小册子《美国工人》是该团体早期最有影响力的出版物之一。这本小册子是在工会刚结束一段密集罢工活动后写成的，其新颖之处在于以工人自己的话语，对工厂工作进行了真实的描述，并谴责了工会未能解决工人最关心的问题，例如“加速”（制造商不断提高生产节奏的驱动力）。罗马诺观察到：“大多数工会领袖对大多数情况的反应与基层工人不同。委员会成员试图说服工人不要提出申诉的情况并不少见”，以此来说明工人和工会领袖之间的利益冲突。工会领袖们那种公事公办的态度和对管理层的热情，进一步表明了工会言论与其实践之间的分歧。罗马诺（Romano）还触及了两个重要的论点：存在一种潜在的、自发的工人对工厂军团化生活的抵抗，无论是否有任何实际的工会组织；以及工人本能地能够以更人性化、但同样有效的方式组织他们的工作：

许多工人感到愤怒，因为他们提出的建议被忽视了。这些建议会提高效率、增加生产并节省资金。在工人阶级的各个阶层中，普遍存在一种尽可能高效地工作倾向。

在1952年的小册子《打卡下班》（Punching Out）中，格拉伯曼扩展了对劳工官僚机构的限制。他声称，工会既是力量的源泉，同时也是工人的“敌人”，是“资本的管理者”。格拉伯曼声称，“工人不指望工会告诉他们下一步该怎么做。他们憎恨并反对工会官僚的统治和干涉。”工人组织生产的愿望在他们以无数方式反对公司在车间中的统治中已经显而易见。“每个工人总是在寻找让机器为自己服务的方法。”一个“新社会”，一个真正自由的社会，只能建立在自我组织的原则之上，无论是在工厂内部还是外部。正如杜纳耶夫斯卡娅和詹姆斯所论证的那样，国有化只是一种不同类型的统治。抵抗监督和自我组织生产是那些生产者们的任务。

通讯之所以能够接触到工人与学生，而不局限于自己的狭窄圈子，是因为它坚信要为基层发声，并不断提及工人阶级的日常生活经验。通讯吸引了一代年轻的激进分子参加其会议，他们的名字后来出现在20世纪60年代末底特律的基层罢工和激进政治纪事中。（Dan Georgakas）是一位出版了关于那个时期书籍和回忆录的激进活动家，他回忆说，像詹姆斯·博格斯这样的人在那些会议上给听众留下了深刻印象，特别是对那些后来领导了革命黑人工人联盟的非洲裔美国人，如卢克·特里普斯（Luke Tripps）、迈克·哈姆林（Mike Hamlin）、贝克将军（General Baker）和查尔斯·约翰逊（Charles Johnson）。

但通讯的吸引力也源于其渴望解决一个对底特律汽车工人和政治活动家来说至关重要的问题：工人阶级的种族构成，或者正如在20世纪40年代和50年代常被称为的，“黑人问题”。在处理这个问题时，通讯从C.L.R.詹姆斯关于黑人工人阶级话题的思考中汲取了灵感，并结合底特律的实际情况进一步发展了这些思考。作为一名在1938年至1953年间生活在美国的西印度黑人，詹姆斯逐渐意识到非洲裔美国人自治动员的重要性。自20世纪30年代末以来，詹姆斯曾多次成功说服托洛茨基和社会主义工人党投入更多资源来组织非洲裔美国人，他们是“人口中潜在的更具革命性的部分”。具有讽刺意味的是，他认为，黑人无产阶级的“特殊降格”和他们被排除在美国资本主义之外，为他们提供了挑战资本主义的自主动力。

到20世纪40年代中期，托洛茨基主义者不情愿地接受了詹姆斯的立场，即在没有白人领导的情况下，无论是党内还是工会内，“独立的黑人斗争”都是可取的。

在20世纪50年代，詹姆斯的分裂团体——本身就是一个跨种族的群体——进一步阐述了汽车工厂内非洲裔美国人的困境。在这方面，最重要的文献是查尔斯·丹比（Charles Denby）1952年出版的《愤怒的心：一个黑人工人的日志》（Indignant Heart: A Black Worker’s Journal）。《愤怒的心》以自传的形式，讲述了一位从南方移居到底特律在汽车工厂工作的黑人移民的故事。这本叙事充满了富有启发性和独立性的轶事，触及了“约翰逊派”（他们有时被称为如此）提出的所有问题：工会试图限制工人阶级自发战斗性的努力；工人对扼杀民主参与的工会官僚机构感到不满；工人能够在没有监督的情况下在车间组织生产的能力（丹比在一个例子中证明：“我们随心所欲地操作着工作”）；以及自由派工会和左翼政党在种族平等问题上的虚伪。这本书特别强烈地支持工人民族间合作的可能性，以及独立的黑人斗争的必要性。它尖锐地批评了这样一种观点——即使是托洛茨基主义者也非常青睐这种观点，而这本书试图挑战他们的某些立场——即“黑人必须忘记他们是黑人，而成为马克思主义者”。直到20世纪70年代的黑人毛主义团体出现之前，通讯是唯一一个试图将独立的黑人斗争完全整合到马克思主义传统中的组织。

1953年，C.L.R.詹姆斯——根据联邦调查局的说法是一个不受欢迎的激进外国人——被驱逐出美国，并在英国定居，在那里他继续为底特律的同志们提供指导。詹姆斯被美国驱逐，使得这个团体失去了最富于启发性的领袖。1955年，对詹姆斯赋予她的从属地位感到不满的杜纳耶夫斯卡娅带着一小部分人离开了通讯，成立了“新闻与信件”（News and Letters）。这个团体从未壮大过（尽管它能够向广大受众传播其思想），“约翰逊派”在1962年又遭受了一次分裂，这进一步减少了他们的成员，并最终导致他们解散。1961年，长期担任汽车工人和杂志编辑的詹姆斯·博格斯起草了一份内部“评估文件”，他在其中得出结论，美国下一轮革命阶段的主角将不会是工人，而是“局外人”，尤其是非洲裔美国人。这份文件后来以书籍形式出版，书名为《美国革命：一个黑人工人的笔记本中的篇章》。

这份文件是在南方为促进公共设施取消种族隔离而举行的静坐示威，以及底特律黑人民族主义倾向复苏的背景下撰写的，特别是在非洲裔美国教堂内部。从伦敦，C.L.R.詹姆斯谴责这一立场是对工人阶级作为可行革命力量的否定，并敦促该团体组织马克思主义教育课程。詹姆斯·博格斯和格蕾丝·李认为这是受理论和书籍影响的知识分子所做的居高临下的回应，他们与美国正在发生的变化脱节。他们与少数其他成员一起离开了通讯，但保留了对该出版物的控制权。剩下的约二十五名成员，其中约一半在底特律，开始自称“面对现实”。在仍然与詹姆斯保持政治上紧密联系的、最杰出和经验丰富的激进分子格拉伯曼的领导下，他们继续进行政治活动。随着20世纪60年代末底特律工厂和社区的斗争激进化，格拉伯曼意识到，尽管当时工人阶级动员非常激烈，但该团体既无法在任何重要意义上影响政治行动，也无法招募新成员。1970年，他认为“尽管人们对我们的思想和出版物越来越感兴趣”，但该组织“已经过时”，并违背了詹姆斯的建议，决定解散它。

约翰逊-福雷斯特倾向的重要性，这个成员从未超过100人的团体，在于它所发展的理论和它所倡导的激进主义方法。从理论上讲，“约翰逊派”是首批主张工人阶级脱离其“天然”组织——工会和共产党——而获得自治的团体之一。他们强调工人具有打破那些试图束缚他们的人的、出乎意料的历史和当代能力。在《辩证法笔记》中，詹姆斯认为工人的“新组织将以自发性，即自由创造性活动，作为其必然性而开始”。“约翰逊派”以底特律为基地，还参与了另一种积极干预工人斗争的方法。在20世纪50年代初，詹姆斯在纽约组织了一个“第三层学校”，在那里，基层工人不是唯唯诺诺地听知识分子讲课，而是会向他们讲述自己在工厂里的生活。他们对自我组织的信念，促使“约翰逊派”去研究工人阶级的实际状况，抛开工会主义者和共产主义者根深蒂固的表述。正如我们将看到的，“约翰逊-福雷斯特倾向”的理论和政治工作，为欧洲的其他团体提供了灵感，也为20世纪60年代末在底特律登上头条的新一代革命活动家留下了宝贵的遗产。

对工会官僚机构、共产党的作用和苏联发展的类似不满，也出现在欧洲一小部分劳工活动家的分析中，尤其是在法国和意大利，但也包括英国和荷兰，在那里，美国人与托洛茨基主义的批评者保持着联系，例如托尼·克利夫（Tony Cliff，在英国）和年逾古稀的荷兰委员会共产主义者安东·潘涅库克。1949年，在巴黎，两位前托洛茨基主义者科内利乌斯·卡斯托里亚迪斯（Cornelius Castoriadis）（有时使用皮埃尔·肖利厄（Pierre Chaulieu）这个名字）和克劳德·勒福尔（Claude Lefort），创立了《社会主义还是野蛮》，这是一个团体和一本期刊的名字，它主张工人在生产环节进行斗争的重要性，不受官方工会或政党组织的阻碍。与美国人并行工作，这个法国团体发展了与詹姆斯及通讯其他成员所讨论的相似论点。很快，他们建立了密切的政治和个人关系。1948年，格蕾丝·李·博格斯在巴黎居住了六个月，并与该团体的成员建立了“每日合作”，这“使他们能够丰富和发展自己的思想”。

在同一时期，《社会主义还是野蛮》分八期连载了罗马诺的《美国工人》译本，这被誉为工人可以抵抗异化、消费主义和工会官僚主义的陷阱，并在车间内掌握权力的证据。罗马诺（Romano）的小册子激发了《社会主义还是野蛮》的一名成员丹尼尔·莫泰（Daniel Mothé），他从类似的视角撰写了一份关于雷诺工人的斗争报告。这本书批评了工会倾向于融入资本主义社会和工厂，而不挑战主流生产模式的倾向。根据莫泰的判断，工会倾向于迁就的原因在于缺乏内部民主，以及领导层和基层成员之间的分歧。然而，莫泰认为，工人完全有能力自主组织，无论是在工会内部还是外部。

雷诺的罢工委员会就是一个很好的例子：这是一种直接、参与性的工业民主形式，它实现了工会一直推迟的目标。卡斯托里亚迪斯（Castoriadis）重申了这一点，他说：“革命组织不能成为工人阶级的‘指挥者’，而应该是革命斗争的工具——其中一个工具。”换句话说，没有什么应该限制工人阶级的自主动力。

在20世纪50年代初的意大利，这种分析吸引了那些质疑意大利共产党所主张的教条式马克思主义叙事，是否真的适用于意大利工人阶级实际状况的左翼活动家。20世纪50年代中期，由于达尼洛·蒙塔尔迪（Danilo Montaldi）翻译了罗马诺和莫泰的作品，“约翰逊-福雷斯特倾向”的思想开始渗透到意大利持不同政见的马克思主义圈子。蒙塔尔迪是一位在战后离开了意大利共产党的散文家和社会学家。在他为《美国工人》译本所写的前言中，蒙塔尔迪称赞它是一个迹象，表明与普遍的假设相反，美国工人阶级仍然具有阶级意识，并且没有被资本主义的意识形态甜言蜜语所迷惑。在他的家乡克雷莫纳，蒙塔尔迪于1957年成立了一个名为“无产阶级团结”（Unità Proletaria）的团体，该团体与共产党保持距离，并与《社会主义还是野蛮》、通讯、《新闻与信件》以及那些主张相同路线的欧洲团体建立了直接联系：英国的“团结工人力量”（Solidarity for Workers’ Power）、比利时的“工人力量”（Pouvoir Ouvrier）、荷兰的斯巴达克斯（Spartakus）等。蒙塔尔迪用溢美之词将通讯描述为美国的“革命先锋”，一个理解了以下观点的团体：“[……] 一个人在成为党员、革命激进分子或未来社会主义政权的主体之前，首先是一个生活在资本主义工厂生产环节的人。正是生产过程塑造了他对剥削的反抗以及他建立一个更优越社会的潜力，[……]以及他的阶级团结。”

蒙塔尔迪写道，发展这一基本思想是通讯对当代革命运动的关键贡献。

蒙塔尔迪的叙述对意大利共产党对意大利现状的分析构成了挑战。对于共产主义者来说，意大利的资本主义是落后的，它依赖于正在衰退的垄断集中的主导地位，并且在失败时注定会被国家吸收——该党声称。因此，他们强调掌握罗马政治杠杆的重要性，并放弃了在生产环节发起斗争的念头。意大利共产主义者甚至认为没有必要使用社会科学来研究工人。他们声称，“资产阶级”科学不适合调查工人阶级的“客观”状况，而只有共产党所诠释的马克思主义传统才能对此有所阐明。

然而，很快，一些地方的持不同政见的共产主义者和社会主义者团体站出来，提出了另一种分析。其中最著名的是围绕着由拉涅罗·潘齐耶里指导的《红色笔记》这本评论杂志而聚集的团体。在都灵编辑和出版的《红色笔记》也特别关注汽车工人，并培养了一种更倾向于理解马克思主义理论对那些身处不断变化的生产过程中的工人，其实际影响的诠释，而不是像左翼政党和工会经常做的那样，专注于其哲学和历史意义。《红色笔记》深入探讨了工人相对于党的自治问题；该团体最终提出了一个论点：工人阶级不是资本主义变化的被动受害者，而是有能力发起斗争并迫使资本主义结构发生改变。这一主张支撑了20世纪60年代意大利激进左翼所谓的“工人主义”。

这种立场反映了底特律激进分子的立场，但得到了更精妙的理论分析的支持。例如，潘齐耶里以一种与传统左翼不同的方式“重新解读”了《资本论》的几个段落。在《新资本主义中机器的资本主义用途》一文中，潘齐耶里批评了左翼的普遍看法，即技术是一个客观变量，如果工人阶级在政治上掌握了它，就可以转而为工人阶级所用。正如詹姆斯和杜纳耶夫斯卡娅在苏联的例子中所示，社会主义国家所施加的控制并不总是更可取。潘齐耶里通过将对技术的简单信仰定性为被误导的，以及对机器将把人类从工作中解放出来的浪漫想法的复兴，从而加强了这一批判。他认为技术发展只能服务于产生它的生产过程的目的：即资本主义生产过程。

潘齐耶里让一些年轻的知识分子和活动家加入了编辑委员会，例如罗马诺·阿尔夸蒂（Romano Alquati）、莉莉安娜和达里奥·兰扎尔多（Dario Lanzardo）、维托里奥·里泽尔（Vittorio Rieser）、乔瓦尼·莫图拉（Giovanni Mottura）、埃米利奥·索阿韦（Emilio Soave）和戈弗雷多·福菲（Goffredo Fofi）等。基于对工人阶级状况的个人或集体调查项目，《红色笔记》描述了一种（对意大利而言）新的产业主角的出现：在日益自动化的工厂中的“大众工人”。传统左翼认为意大利资本主义本质上是落后的，而潘齐耶里（Panzieri）等人则将这种大众工人的存在视为一种与美国福特制模式相容的动态发展的证明。

这些结论受到对菲亚特劳动力进行的研究的强烈影响——这支劳动力越来越缺乏技能，来自南方，并且对“老左派”的政治漠不关心。1961年，罗马诺·阿尔夸蒂在菲亚特开创了一种新型的工人研究。在许多方面，其方法和分析都让人联想到罗马诺的《美国工人》，但阿尔夸蒂早先作为蒙塔尔迪创立的“无产阶级团结”（Gruppo d’Unità Proletaria）的成员，已经完善了共同调查（conricerca）的方法——一种知识分子和工人之间的“联合研究”。阿尔夸蒂的报告后来由《红色笔记》出版，贯穿了两个主题：第一，在菲亚特出现了一个新的工人阶级，他们对公司感到幻灭，但对左翼工会和政党也漠不关心。阿尔夸蒂颇具争议地指出，即使是像菲亚特这样的大公司，也未能“整合”工人进入资本主义，也未能消除他们的叛逆性：无论这些年轻人在进入工厂之前对工业工作的向往抱有何种信念，在生产环节工作了几个月后，这些信念很快就被抛弃了。相对较高的工资（对某些人而言），以及因此带来的消费主义，并没有减轻异化的影响。

阿尔夸蒂称他们为“新力量”（forze nuove），企业内部阶级斗争的任何复苏都将基于这些新力量。尽管这些“新力量”在传统意义上缺乏阶级意识，但他们自发地理解“自我决定”的必要性，即工厂的自我组织。其次，阿尔夸蒂强调了传统左翼无法识别和利用这些新趋势。报告指责工会和意大利共产党领导层专注于更高尚的政治目标，例如法律改革，而这些目标并未直接影响工厂条件。传统左翼的政治与新的工人阶级的政治不相称，或者反过来说，新工人没有将他们的行动视为“政治性的”，因为他们将政治与罗马的议会政治联系在一起。工会的官僚结构“将总部与车间的现实隔离开来”。阿尔夸蒂写道，工厂里的工会代表们被困在工会遥远而抽象的政治与工人集体抵抗的实际潜力之间。然而，他们无法弥合这两个世界之间的鸿沟并领导斗争。解决方案在于一种新的“组织实践”，通过这种实践，新工人将被引导去分析自己的处境。阿尔夸蒂没有直接质疑工会的必要性，但他没有明说的是，新的情况需要对传统组织进行彻底改革——或者创建新的组织。

在这个阶段，对工人主义的另一项重要贡献来自马里奥·特隆蒂，他是为《红色笔记》撰稿的第二位著名理论家。在他1966年出版的著作《工人和资本》中，特隆蒂阐述了一个观点，即资本主义的发展是在工人反抗之后而非之前发生的，这与C.L.R.詹姆斯的观点“无产阶级总是通过冲动打破旧组织，[并进行]一次飞跃”遥相呼应。工人不是资本主义变化的被动受害者，情况恰恰相反。特隆蒂认为，政党不应在工厂之外的政治领域进行革命：真正的政治行动发生在生产环节。资本主义社会和资产阶级国家的瓦解只能从生产过程内部发生。特隆蒂雄辩地论证了“自治主义”政治进程的历史和政治意义。工厂将成为社会抗议的中心。工业工人的核心地位是资本主义越来越倾向于控制生产中的人为因素的结果，这赋予了他们核心地位，从而增强了他们的破坏力。

因此，特隆蒂与两类人意见相左：一类是那些将苏联视为革命模式的“老左派”；另一类是“新左派”中的那些人，他们认为变革的中心应该是欠发达的第三世界国家。特隆蒂写道，只有工业工人有潜力推翻资本主义的“计划”。特隆蒂并不完全赞同彻底的自发性——这个想法后来在“自治主义”马克思主义者中获得了基础——相反，他承认党在引导工人的自我决定中扮演着关键的战术角色：“工人阶级有其自身运动和发展的自发战略：党只需要发现它，表达它，并组织它。”拒绝放弃意大利共产党作为革命工具，是特隆蒂与通讯（Correspondence）团体之间的一个重要区别，这表明国家特殊性（存在一个根深蒂固的共产党）如何能够赋予一个原本共享相同前提的分析以不同的形式。然而，特隆蒂从未厌倦过强调，共产党只有将工厂作为其焦点，才能领导革命。特隆蒂写道，斗争不应关注资产阶级国家的上层，而应位于车间的生产过程中，或者，用特隆蒂那种煽动性的风格来说，“今天，资产阶级国家的运作必须在资本主义工厂内部被摧毁。”

就像底特律的自治马克思主义者一样，《红色笔记》团体因个人、战术和理论上的分歧而分裂。他们应该直接支持工人阶级本身的斗争，即使是在工会支持的罢工传统形式之外吗？或者它应该主要作为一份理论出版物，为“工人调查”提供充足空间，并为一种新型的革命领导提供理论工具？特隆蒂支持第一种立场；而潘齐耶里则支持第二种。最终，特隆蒂和他的追随者创立了一本新期刊《工人阶级》，它进一步发展了《红色笔记》中存在的工人主义主题。后者直到1965年才停刊，但在潘齐耶里于1964年去世后，其政治影响力大不如前。

《工人阶级》于1964年2月出版第一期，旨在即将到来的工人斗争中扮演重要角色；它的编辑们希望“介入”这些斗争。具有讽刺意味的是，它主要服务于激发新一代的激进领袖（这正是《红色笔记》曾希望做到的），而不是真正扮演政治角色。在都灵，该团体对实际工厂的政治影响微乎其微（但在其他地方则不同），但在其短暂的生命中，该期刊阐述了工人主义的核心信条，该信条深刻影响了20世纪60年代末的意大利激进主义：工人阶级作为资本主义驱动力量的核心地位。“资本主义发展，”特隆蒂在该期刊的第一期中写道，“从属于工人斗争；它是在工人斗争之后出现的，并且[资本主义]必须相应地塑造其生产的政治运作。”

在整个团体的短暂生命中，工人阶级与传统左派，尤其是与意大利共产党的关系，一直是紧张和分裂的根源。尽管有他的批评，特隆蒂仍然是共产党的成员，并希望将其主流思想推向他的立场，使其远离社会民主主义。他不想在共产主义者的左侧创建一个新的政党。他认为，工人主义者作为共产党内部的第五纵队会更有效，而不是在外部（有趣的是，20世纪40年代，同样的考虑也曾一度说服约翰逊-福雷斯特倾向留在社会主义工人党内部）。特隆蒂相信，只有像意大利共产党这样根基深厚的组织才有机会领导一场革命，即使这需要其政治上的深刻变革。然而，许多加入该团体的年轻人，无论是在罗马、帕多瓦、佛罗伦萨还是都灵——托尼·奈格里、皮耶尔路易吉·加斯帕罗托（Pierluigi Gasparotto）、克劳迪奥·格雷皮（Claudio Greppi）、弗朗哥·皮佩尔诺（Franco Piperno）、弗朗切斯科·托林（Francesco Tolin）以及其他许多人——都持不同意见。对于持不同政见的领袖奈格里来说，意大利共产党是一个敌人，一个与工厂里发生的事情脱节的庞然大物组织。对于许多工人主义者来说，与意大利共产党的关系在20世纪60年代大部分时间里仍然是模糊不清的，与它决裂的问题也存在争议。然而，意大利共产党被指责只是“制度化”了工人的反抗。

到1967年，《工人阶级》已经内爆了。它分裂成几个工人主义团体，作为独立的本地组织运作，并很快采用了“工人权力”的名字。然而，《工人阶级》的解散具有讽刺意味，因为它发生在意大利历史上最伟大的工人动员的前夕。工人主义者错过了最后一次将自己作为一个统一的、即使不完全连贯的团体来展示的机会。反抗的爆发将成员们的兴趣转移到理论如何应用于行动上，以及新事件可能如何塑造理论分析。这导致了各种立场、战术和目标在与工厂中发生的自发罢工互动中不断积累和变化。

底特律和都灵的激进分子不仅在他们所信奉的思想上相似，而且在将智力反思与政治干预相结合的实践上也相似。这些团体中最坚定的成员将自己视为一个激进的先锋队，他们在一个特定的社会空间中行动，并以生产关系的实际转变为其影响力的衡量标准，而不是他们声明的理论价值。拉亚·杜纳耶夫斯卡娅总结了这种态度，她写道：“存在着一个从实践到理论的运动，它简直是在乞求一个从理论到实践的运动来与它相遇。”通讯和手册——他们的主要有形产出——的目标受众是劳工运动中的工人和活动家，而不是知识分子圈子中的成员。智力实践和政治实践之间的区别是模糊的（因为前者可能具有政治内容，后者可能具有理论意义），但是鉴于有关这些团体的很大一部分历史证据，回顾性地将他们更多地描绘为知识分子而非政治活动家，因此区分它们仍然很重要。

另一个相似之处在于，美国和意大利的激进分子，其活动植根于当地的工业背景，却为何寻求国家之外的灵感和网络建设。部分原因在于他们对政治变革的国际性看法，他们将资本主义描述为一个全球现象。然而，这种跨国主义也源于这些团体在各自国家领土内的数量边缘性，这促使他们与其他地方的激进分子建立联盟。后工人主义理论家克里斯蒂安·马拉齐（Christian Marazzi）回顾性地写道，这是一种避免“贫民窟化”的方式，因为贫民窟化会削弱工人自治历史的重要性。这些激进分子的反复旅行以及他们在出版物中频繁的相互引用也表明，他们的许多思想、实践和策略都是在跨国舞台上孕育出来的。然而，这些团体之间从未有过一个“总路线”。在工人阶级从体制化和教条主义陷阱中获得“自治”这一包罗万象的语言中，差异是并存的。

另一个富有成果的比较分析领域在于，从1968年起，底特律和都灵的汽车工厂中工业关系是如何破裂以及社会抗议是如何爆发的。在这两个案例中，大规模的移民潮都重组了工人阶级，并从根本上改变了城市的人口结构。在底特律，非洲裔美国人作为美国南方更大规模移民的一部分，在20世纪40年代和50年代（甚至之后）迁入。在战前，他们在工业劳动力中所占的比例微不足道，但在伴随冲突而来的劳动力短缺期间，他们通过克服雇主和白人同胞工人的抵制，在汽车工业中站稳了脚跟。随着战后许多工厂及其工人迁至城市范围之外，黑人被留在了剩余的老化工厂里。1960年，他们约占底特律地区汽车工厂工人的30%，但到1968年，在生产部门，他们的人数激增至多数。在都灵，1960年只有15%的汽车工人是意大利南方人；到1972年，这个比例增加到了40%，同样集中在生产部门。事实上，在大西洋两岸，劳动力市场的运作在20世纪60年代末都发生了变化，当时公司不情愿地雇佣非洲裔美国人和南方移民从事核心生产工作，而这些工作此前一直是底特律的“白人”或都灵的皮埃蒙特本地居民的专属。通过这种方式，汽车工业的决策推动了快速的人口变化和城市转型。

新来者和本地人之间因争夺住房和资源而产生的紧张关系，因民族（在底特律，是种族）偏见而加剧。种族歧视对非洲裔美国人造成了更严重的伤害，因为他们是种族隔离的劳动力和住房市场、警察暴行以及不那么微妙的社会隔离形式的受害者。尽管如此，在都灵，意大利南方移民也遭遇了住房歧视，他们集中在市中心破旧的区域或与大都市区其他部分连接不畅的堕落郊区的建筑项目中。尽管他们的问题没有因“种族”而恶化，但南方移民受制于一个双重劳动力市场，在整个20世纪50年代和60年代的大部分时间里，这个市场将高薪、稳定的工作分配给本地人，并将不稳定、低薪的工作分配给新来者。

底特律和都灵之间的比较有助于更清晰地聚焦“种族”对汽车工人生活以及他们中一些人激进化的独特影响。种族歧视通常被认为在底特律至关重要，那里的非洲裔美国人在民权运动的关键时刻进行反抗，但在都灵，尽管没有种族不满，抗议的工人也在一定程度上构建了类似的政治议程，并分享了类似的策略。种族歧视是战后底特律一个不可避免的问题；然而，它之所以重要，并非作为社会冲突的一个包罗万象的解释，而是因为它与其他地方共有的阶级动态和结构性变化相互作用的方式。

20世纪60年代末，底特律和都灵的工厂和工人阶级社区中滋生出的自发不满，被一些激进团体所捕捉。这些团体的纲领中包含了过去十五年中从约翰逊-福雷斯特倾向、通讯、《红色笔记》和《工人阶级》那里获得的许多见解——这些团体之所以能够进行对话，是因为尽管存在地方差异，但他们在全球反对资本主义的运动中，将自己置于一个相似的位置。底特律的道奇革命工会运动（DRUM，后来的革命黑人工人联盟）和都灵的“持续斗争”和“工人权力”（一个规模较小的组织）代表了这种古老激进主义传统与新左派学生激进主义的——有时是不安的——综合。

在某些方面，这些激进团体说着不同的政治语言。尽管联盟的领导人将自己描述为马克思-列宁主义者，但他们的意识形态包含了黑人民族主义元素——正如他们种族上激烈的语言所表明的那样。这使得联盟的成员与竞争性的革命组织建立了广泛联系，例如新非洲共和国（Republic of New Africa）和黑豹党，它们都主张黑人力量（Black Power）。另一方面，“持续斗争”和“工人权力”明确拒绝了列宁主义关于一个旨在掌握工人阶级领导权的先锋队的想法，并主张工人阶级自己产生其内部的先锋队。然而，在这两个案例中，意识形态教条是次要的，革命变革的工厂和社区组织务实问题才是首要的。这些团体在两个由类似社会现象塑造的城市中出现并巩固，这一事实以一种可比较的方式设定了他们的议程。

例如，尽管道奇革命工会运动（DRUM）的要求是公开的挑衅和种族颠覆性的（一位不以为然的评论员写道：“足以让社会学家变成病理学家”），其中包括要求由非洲裔美国人担任克莱斯勒的董事会主席和美国汽车工人联合会（UAW）的黑人主席，但观察家们假设黑人工人的动荡可以完全从“种族”角度来解释是错误的。道奇革命工会运动（DRUM）与同时代的“黑人力量”式团体不同，因为它旨在将非洲裔美国人组织为工人，利用他们在生产环节中的影响力。他们的“十四项要求”与其说是黑人民族主义议程，不如说是底特律自治马克思主义传统的遗产——正如我们所看到的，这个传统与意大利工人主义者的理论思辨有很多共同之处。他们的要求包括要求减少工时、在更安全的环境中工作、获得更高的工资，拒绝限制性的工会申诉程序（“这阻碍了工人利用他们的罢工权力来对抗虐待”），以及普遍拒绝工会会费和工会官僚机构。

所有这些要求都反映了道奇革命工会运动（DRUM）的领导人——贝克将军（General Baker）、约翰·沃森（John Watson）、迈克·哈姆林（Mike Hamlin）和查克·伍滕（Chuck Wooten）等人——在20世纪60年代初的激进团体中接受的政治教育。道奇革命工会运动（DRUM）的主要成员在麦卡锡主义后，正是当共产主义者、托洛茨基主义者及其分裂团体正在尝试重建组织并积极寻找新信徒时，他们逐渐成熟起来。在这些组织中，最有影响力的就是通讯和面对现实，马丁·格拉伯曼、詹姆斯·博格斯和格蕾丝·李·博格斯在其中扮演了富有魅力的导师角色，给新一代人留下了深刻印象。

与都灵正在展开的局势的相似之处，对当时的同时代人来说，就像对现在的历史学家一样惊人。在意大利的汽车城，“持续斗争”（追随者最多的组织）和“工人权力”（一个较小的组织）也通过将工人主义传统的基本原则，与汽车工厂中日益增长的动荡相适应，来完善他们的政治路线。与底特律一样，年轻的领导人，如阿德里亚诺·索夫里（Adriano Sofri）、路易吉·博比奥（Luigi Bobbio）、马里奥·达尔马维瓦（Mario Dalmaviva）、弗朗哥·皮佩尔诺（Franco Piperno）、埃米利奥·韦斯切（Emilio Vesce）和塞尔吉奥·博洛尼亚（他们在那个时期或居住在都灵，或前往都灵），通过个人交往或阅读像拉涅罗·潘齐耶里和马里奥·特隆蒂这样的思想家，磨练了他们的政治技能。都灵运动的其他参与者来自学生运动的队伍。

1969年的春天和夏天，“持续斗争”（其核心领导层最初只由学生组成）通过倡导从工会控制中“解放”，向菲亚特工厂的生产工人（大部分是南方移民）伸出援手。他们声称，工会是“官方”机构，不再能真正代表工人。他们认为，工会谈判达成的合同不能或不应成为囚禁工人反抗冲动的“牢笼”。此外，比底特律更明确的是，都灵的激进分子要求“少工作，多赚钱”（这个口号最初由“工人权力”提出）。对于“持续斗争”来说，要求提高工资旨在切断福特制模式所特有的报酬与生产力之间的联系——这是瘫痪该系统的最佳方式。在这两个案例中，高度未经授权的工业冲突——通常以创新的抗议行动形式出现，例如在工厂内示威和生产线上的部分及临时停工——似乎证实了激进分子的关键见解，即传统左派机构与工人之间存在日益扩大的鸿沟；他们声称，工人们正在自我组织，绕过程序化的工会规则的审查和限制。

正是在这种背景下，可以追溯到20世纪50年代末底特律和都灵激进分子之间的智力和个人联系，由于汽车工厂中几乎同时发生的工人斗争而重新燃起。意大利激进分子热切地关注着美国黑人工人斗争的发展。费鲁乔·甘比诺（Ferruccio Gambino）是一位接近《工人阶级》的年轻活动家，后来成为“工人权力”的成员，当他于1967年在底特律呆了几周时，加入了“面对现实”团体。那一次，甘比诺与马丁·格拉伯曼建立了长期的友谊。两人在底特律和许多意大利城市之间建立了一座桥梁，从而使大西洋两岸的政治活动家能够旅行、交流文献，并讨论各自国家背景下的相似之处和差异。同年，乔治·拉威克（George Rawick）作为甘比诺的客人来到了帕多瓦，当时甘比诺是政治与社会科学研究所的初级成员。拉威克——詹姆斯和格拉伯曼的长期伙伴，一位激进的历史学家，以及奴隶经历的开创性研究《从日落到日出：黑人社区的形成》的作者——在米兰、特伦托以及帕多瓦（但不在都灵）就非裔美国人的斗争发表演讲。1968年，詹姆斯·博格斯这位与C.L.R.詹姆斯决裂的富有魅力的黑人激进分子，在校园占领期间巡回意大利各大学，与学生们谈论黑人力量和底特律的汽车工人罢工。

另外两位激进的知识分子在建立意大利和美国激进分子之间的联系方面发挥了关键作用。一位是罗伯托·贾曼科（Roberto Giammanco），韦恩州立大学的哲学教授，他很早就离开了他的家乡比萨，但并未切断与意大利左翼学术界的所有联系。贾曼科出版了第一本以意大利语提供的黑人力量的长篇分析，并且是第一个将他个人认识的马尔科姆·X的自传翻译成意大利语的人。正是贾曼科促成了博格斯1968年的巡回演讲，并安排了他的《美国革命》在意大利的翻译和出版。尽管对贾曼科的了解不多，但他成为了底特律和意大利之间思想和人员流通的关键节点。

另一位关键人物是丹·格奥尔加卡斯（Dan Georgakas），一位希腊裔知识分子和激进分子，他一生都生活在底特律，并密切观察底特律和都灵的平行发展。格奥尔加卡斯曾在韦恩州立大学与贾曼科一起学习，并于1964年首次通过一个社会科学交流项目前往意大利。在接下来的十年里，格奥尔加卡斯在底特律和意大利之间来回奔波，在意大利新左翼期刊上撰写关于美国运动的文章，并在美国激进杂志上撰写关于意大利工人抗议的文章。他后来与人合著了第一部关于革命黑人工人联盟的完整历史著作。格奥尔加卡斯促成了1968年12月约翰·沃森（John Watson）的首次意大利之行，当时这位联盟的领袖在一个关于帝国主义主题的会议上发表了讲话。当沃森访问都灵时，学生运动正处于高峰期，当地大学的几个系都经历了长时间的占领。意大利人想了解黑人力量和底特律的汽车工人罢工；反过来，沃森了解了新的意大利激进主义。他的旅行因此延续并扩展了自20世纪50年代末以来，意大利和美国激进分子之间以思想、策略和项目交流为特征的流通。在这一点上，在1967年底特律骚乱和1968年道奇革命工会运动（DRUM）领导的罢工之后，底特律的工人激进主义比都灵更为普遍。“沃森——根据格奥尔加卡斯的说法——对意大利马克思主义者的战术和意识形态胆怯感到惊讶，尤其考虑到他们庞大的工人阶级基础”。然而，这种情况很快就逆转了。

很难评估这些相互联系对都灵和底特律不断发展的运动产生了多大影响；然而，它们证明了这些运动的参与者充分意识到当地斗争的国际维度——这一点通常被历史学家所忽视。当1969年春天开始都灵菲亚特工厂的工业冲突加剧时，这种意识进一步增强。到1969年10月，在菲亚特旗舰工厂米拉菲奥里（Mirafiori）偶尔发生的罢工已经发展成几乎每天都有的骚动。受影响最严重的部门是车身、底盘和喷漆等核心生产部门，那里南方移民占了绝大多数劳动力。通常，工厂内的自发游行会导致与公司私人警察的暴力对抗，抗议者们穿过车间，邀请其他工人加入。

1970年，在“火热之秋”之后，约翰·沃森第二次访问意大利，巡回了包括都灵在内的几个城市，以宣传他自己制作的关于联盟的纪录片《最终得到消息》（Finally Got the News）。底特律的激进分子对斗争的激烈程度和韧性印象深刻，但批评意大利人不敢利用这种力量来组织武装斗争。在沃森看来，意大利人谈论武装革命就像是在遥远的未来才会发生的事情；而美国的局势则教会了黑人工人，这种情景迫在眉睫。当然，具有讽刺意味的是，后来是意大利的激进团体拥抱了武装斗争，而联盟的暴力行动计划（如果存在的话）从未实现。另一个区别在于黑人革命工人自我采用“马克思-列宁主义者”的标签的方式。意大利工人主义者对任何提及将领导无产阶级的先锋党的提法都持谨慎态度。事实上，这种立场与工人自我组织的呼吁相矛盾。这指出了美国人方法中的理论不一致。沃森通过指出，在他们的情况下，马克思-列宁主义不应以“教条式”的方式来解释，而更应被视为他们的革命团体需要一种结构，从而避免了争议。

意大利人也渴望了解底特律，因为在美国城市的劳工动荡，很少有消息泄露到意大利的媒体。“每个人都在打听美国汽车罢工的信息，”甘比诺在1970年写信给格拉伯曼。沃森在工厂局势爆炸时访问意大利，他观察到“火热之秋”如何深刻而迅速地改变了政治格局。在第二次访问期间，他发现了与底特律工会影响力达到顶峰时发生的许多相似之处。他回到美国，“坚持认为[美国]的局势与意大利并没有本质区别，尽管它有自己的特殊性”。就意大利人而言，他们在沃森身上看到了美国黑人反抗精神的化身：他“看起来就像马尔科姆·X的儿子”。然而，意大利的激进分子也敏锐地察觉到了与底特律正在发生的明显相似之处，这导致了“工人权力”的口号：“都灵，底特律，陶里亚蒂格勒，阶级斗争必将胜利”。

他们看到了在两股尽管相距遥远但几乎同步的斗争浪潮之间建立沟通渠道的必要性。布鲁诺·卡托西奥（Bruno Cartosio）是一位“工人权力”的同情者，他后来回忆道：“传播我们对美国现实的分析对我们很有意义，其目的或希望是利用这种分析来理解意大利的现实。”一位前激进分子保罗·维尔诺观察到：“在都灵的菲亚特战斗时，我们想到的是底特律，而不是古巴或阿尔及尔”醍醐技术分析。甚至可以说，不无讽刺地，“密歇根工厂的事件，可能在都灵和其他工业中心比在美国任何地方都受到更热切的关注”。沃森卖出了许多联盟的纪录片《最终得到消息》的拷贝，这部影片甚至进入了在佩萨罗举行的著名独立电影节。

1971年，新左派杂志《激进美国》（Radical America）出版了两期不同的特刊，报道了底特律和都灵几乎同时发生的车间异议和城市抗议的故事。该杂志报道称，意大利的局势“在美国有明显的相似之处”。与美国人对一个团结的欧洲工人阶级的普遍看法相反，都灵和其他工业中心的工人按地域和政治界限划分，尽管“火热之秋”的某些方面是意大利独有的，但其他方面与美国的经验有关：“[……]对于研究意大利发展的美国革命者来说，有价值的与其说是斗争的环境，不如说是所采用的策略和正在形成的一些新意识形态立场。[……]寻求在美国重建一个激进的工人阶级运动的美国人可以从我们的意大利同志的斗争中学到很多东西。”

意大利和美国的激进分子认为，这两个汽车城的社会和工业冲突正朝着类似的方向发展，这种想法正确吗？他们当然没有对差异视而不见。意大利南方移民遇到了社会偏见，遭受了歧视性做法，并经常被描绘成一个独立的族群，但在美国，根深蒂固的“种族”观念和制度性种族主义使得黑人底特律人的困境非常不同。尽管美国激进分子可以合法地（尽管是错误地）认为非洲裔美国人可以与殖民地臣民相提并论，但同样的话不能适用于南方移民，因为他们的公民权利从未受到质疑。

在过去的十年里，美国历史学家和社会科学家已经证明，联邦政府的政策如何内嵌了一种偏见，这种偏见加剧了不成比例地影响非洲裔美国人的不平等、贫困和失业。相反，意大利国家的政策在公民的地区来源方面更为有效的中立。然而，激进分子声称，在这两个案例中，边缘群体被纳入福特制系统“适得其反”，因为这些以前没有组织的工人准备好挑战公司和工会官僚机构制定的从属规则。重要的是，尽管歧视程度不同，非洲裔美国人和意大利南方人都对抗了一个同样剥夺他们可容忍工作环境、政治认可和尊严的系统。

从1971年的有利角度来看，美国的两个发展似乎预示了意大利可能发生的事情，有可能将都灵变成另一个底特律。一个是从工厂到最贫困工人居住的社区的斗争蔓延。这既是认识到工人阶级不仅包括产业工人，也包括失业和就业不足的人，也是认识到围绕福特制工厂运转的社会影响了其动态。意大利激进分子创造了“社会工厂”一词来定义这一现象。联盟的一些领导人认为，在黑人社区进行宣传与在工厂中采取行动同样重要。联盟建立了一家书店和一家印刷店来传播他们的文学作品，并与进步的白人组织合作。1971-1972年，联盟成员发起了一场抗议运动，反对残酷的警察项目压力（“阻止抢劫，享受安全街道”），该项目旨在打击黑人社区的犯罪，但却导致了对守法公民的日常骚扰。在意大利激进媒体上也有报道的黑豹党，曾在美国一些城市建立了著名的“生存项目”，例如为儿童提供免费早餐和救护车服务。1971年，以同样的精神，“持续斗争”在都灵、米兰和博洛尼亚发起了一项名为“让我们夺取城市”（prendiamoci la città）的计划，旨在将那些在工厂中证明成功的群众行动策略引入社区。激进分子呼吁对拒绝降价的食品店进行纠察，拒绝支付公共交通车费（当被质问时，工人应该告诉售票员“记在阿涅利的账上”），以及无租金占领空置的公寓和房屋。对于“持续斗争”来说，工人的斗争将演变为一场“总体斗争”——尽管没有明确说明，但底特律的激进分子怀有同样的抱负。

意大利激进分子可以从底特律学到的另一课是工厂搬迁和去工业化对工人阶级战斗性前景的影响。在底特律和美国“锈带”的其他城市，工业经济的重组是在中西部工厂工会化之后进行的。随着汽车制造商搬迁到国家的其他地区，并最终搬迁到国外，以寻找更便宜的工人并削弱美国汽车工人联合会（UAW）的议价能力，底特律在美国汽车生产中的份额在20世纪50年代开始不可逆转地下降。到20世纪70年代初，汽车生产的分散化使得底特律陷入了税基减少和失业率上升的困境。制造业工作岗位的流失不仅对城市造成了灾难性后果，也削弱了工厂内外激进政治的影响力。从1974年起，克莱斯勒——唯一一家仍在该市活跃的汽车制造商——可能离开底特律的可能性，促使每一轮合同谈判中都出现了工资、福利和工时的让步浪潮。随着工厂关闭的真正可能性，美国汽车工人联合会（UAW）迅速将激进分子斥为与大多数工人的利益背道而驰。到20世纪70年代末，工人再次处于激进情绪中，但这次是为了进行最后一次不成功的尝试，以拯救工厂免于关闭。

在大西洋的另一边，菲亚特的管理层逆转了其在都灵大都市区集中的传统政策，1972年，菲亚特的员工仍有四分之三在那里工作。从1973年开始，菲亚特在半岛南部，在卡西诺、特尔莫利、苏尔莫纳等小型乡村城镇，以及后来的梅尔菲和西西里的泰尔米尼·伊梅雷塞建立了新工厂。工会和激进团体最初都对分散化过程持赞成态度，因为他们相信菲亚特的工厂将引领意大利南方姗姗来迟的工业化。然而，这些南方工厂只需要相对较少的工人，因为它们配备了现代化的数控机床，这些机床通常组装在其他地方制造的零件；它们既没有成为收入的创造者，也没有刺激分包商网络的形成。此外，菲亚特利用分散化来打击像米拉菲奥里这样仍然存在激进分子的工厂：菲亚特已经确保都灵的秋天再也不会“火热”了。

在二战后的近一代人时间里，都灵的汽车制造商、工会成员和知识分子，都倾向于将底特律视为一面神奇的镜子，它可以让未来的机遇和复杂性变得更加清晰；底特律人也相信，在他们城市经过实践和检验的解决方案，可以在他们的欧洲对应城市中发挥作用，并且这两个城市可以被塑造得相似。20世纪80年代的去工业化，结束了这种比较的愿景，也结束了“汽车城”（这个标签现在越来越多地以一种怀旧的方式使用）之间的大部分联系。它尤其打击了跨国激进分子。在大西洋两岸，工人自我组织和对车间的控制，显然只能在这些城市保留其工业核心时才能实践。然而，归根结底，在工人组织和动乱之后发生的汽车工厂搬迁，证明了工人主义者的洞察力是正确的，即资本会对工人的反抗做出反应。资本与劳工之间的斗争将在其他地方，以其他形式继续，并对抗一个在20世纪60年代末的事件中被彻底改变的生产体系和社会组织。